Cuando comenzaron a producirse los extraños fenómenos del espiritismo, o, mejor dicho, cuando esos fenómenos volvieron a repetirse en estos últimos tiempos, el primer sentimiento que despertaron fue el de la duda acerca de su realidad, y más aún con respecto a su causa. A partir del momento en que fueron comprobados, por testimonios irrecusables y por las experiencias que todos pudieron llevar a cabo, cada investigador pasó a interpretarlos a su modo, conforme a sus ideas personales, sus creencias o sus prejuicios. Por ese motivo aparecieron numerosos sistemas, que una observación más atenta habría de reducir a su justo valor.
Los adversarios del espiritismo creyeron haber encontrado un argumento a su favor en esa divergencia de opiniones, y alegaron que ni los propios espíritas se ponían de acuerdo entre sí. Se trataba de una razón muy pobre, pues no tomaron en cuenta que los primeros pasos de una ciencia en formación son por necesidad inseguros, hasta que el tiempo permite reunir y coordinar los hechos en los que se pueda fundar la opinión. A medida que los hechos se completan y son mejor observados, las ideas prematuras se desvanecen y se establece la unidad, si bien no en todos los detalles, al menos en relación con los puntos fundamentales. Eso fue lo que sucedió con el espiritismo, que no podía sustraerse a la ley común, y que debía incluso prestarse, por su naturaleza y más que cualquier otro asunto, a las más diversas interpretaciones. Hasta se puede afirmar que a este respecto avanzó con mayor celeridad que otras ciencias más antiguas, como la medicina, por ejemplo, que hasta hoy divide a los más grandes científicos.
Para acompañar en un orden metódico la marcha progresiva de las ideas, es conveniente que coloquemos en primer lugar, entre los sistemas, a los que se pueden calificar como sistemas de negación, es decir, los de los adversarios del espiritismo. Ya hemos refutado sus objeciones en la “Introducción” y en la “Conclusión” de El Libro de los Espíritus, así como en la publicación que denominamos ¿Qué es el Espiritismo? Sería superfluo que volviéramos aquí sobre el asunto. Nos limitaremos a recordar en pocas palabras los motivos en los que se apoyan. Los fenómenos espíritas son de dos clases: los efectos físicos y los efectos inteligentes. Como los adversarios no admiten la existencia de los Espíritus, pues no admiten nada fuera de la materia, se comprende que nieguen los efectos inteligentes. En cuanto a los efectos físicos, los interpretan desde su propio punto de vista, y sus argumentos pueden resumirse en los cuatro sistemas siguientes.
Sistema del charlatanismo – Entre los adversarios del espiritismo, muchos atribuyen esos efectos al engaño, por el hecho de que algunos pudieron ser imitados. Esta suposición transformaría a todos los espíritas en engañados, y a todos los médiums en engañadores, sin tomar en cuenta la posición, el carácter, el saber y la honradez de las personas. Si esto mereciera una respuesta, diríamos que ciertos fenómenos de la física también son imitados por los prestidigitadores, y que eso nada prueba en contra de la verdadera ciencia. Por otra parte, hay personas cuyo carácter aleja toda sospecha de fraude, y sería dar muestras de falta de educación y urbanidad que alguien se atreviera a decirles que son cómplices de una estafa. En un salón muy respetable, un señor que se decía bien educado se permitió una reflexión de esa índole, y la dueña de la casa le dijo lo siguiente: “Señor, puesto que no está usted satisfecho, se le devolverá su dinero en la puerta”. Y, con un gesto, le indicó lo mejor que podía hacer. ¿Se deberá de eso sacar la conclusión de que nunca hubo abuso? Para creerlo, sería necesario que se admitiera que los seres humanos son perfectos. Se abusa de todo, hasta de las cosas más sagradas. ¿Por qué no se abusaría del espiritismo? Sin embargo, el mal uso que se haga de una cosa no es motivo para que la cosa en sí sea prejuzgada de modo negativo. Para comprobar la buena fe de las personas hay que considerar los motivos que determinan sus actos. Donde no existe especulación el charlatanismo no tiene nada que hacer.
Sistema de la locura – Algunos, por condescendencia, están de acuerdo en descartar la sospecha de engaño, pero sostienen que los que no engañan se engañan a sí mismos, lo que equivale a tratarlos de imbéciles. Cuando los incrédulos hablan sin rodeos, declaran lisa y llanamente que esas personas están locas, y de ese modo se atribuyen sin ceremonia el privilegio del buen sentido. Ese es el gran argumento de los que no encuentran ninguna razón aceptable para oponer. Por lo demás, esa forma de ataque ha quedado en ridículo debido a su banalidad, y no merece que se pierda tiempo en refutarla. A los mismos espíritas poco les importa eso; adoptan valerosamente su ideal y se consuelan pensando que tienen por compañeros de infortunio a muchas personas cuyo mérito es indiscutible. En efecto, es preciso que convengamos en que esa locura, si existe, presenta una característica muy singular: la de afectar de preferencia a la clase ilustrada, en cuyo seno se encuentra hasta el presente la inmensa mayoría de los adeptos del espiritismo. Si ellos ponen de manifiesto algunas excentricidades, estas nada prueban en contra de la doctrina espírita, del mismo modo que los locos religiosos nada prueban en contra de la religión, ni los melómanos en contra de la música, ni los locos matemáticos en contra de la matemática. Todas las ideas han tenido siempre fanáticos exagerados, y sería necesario estar dotado de un juicio muy obtuso para confundir la exageración de una cosa con la cosa misma. Para más amplias explicaciones a este respecto, recomendamos nuestras publicaciones ¿Qué es el Espiritismo? y El Libro de los Espíritus (“Introducción”, § XV).
Sistema de la alucinación – Otra opinión, menos ofensiva, puesto que es portadora de un leve tinte científico, consiste en atribuir los fenómenos a una ilusión de los sentidos. De esta manera, el observador obraría de muy buena fe; sólo que creería ver lo que no ve. Cuando dice que ve una mesa que se eleva y permanece en el aire sin ningún punto de apoyo, en realidad la mesa ni siquiera se mueve. La ve en el aire por una especie de espejismo, o por un efecto de refracción semejante al que hace que veamos en el agua un astro o un objeto cualquiera, fuera de su posición real. Esto, en rigor, sería posible. Con todo, los que ya han sido testigos del fenómeno de la mesa suspendida, pudieron comprobar su aislamiento pasando por debajo de ella, lo que parece difícil de conseguir en caso de que no haya dejado el suelo. Por otro lado, ha sucedido muchas veces que la mesa se quebró al caer. ¿Dirán también que eso es un simple efecto óptico? Una causa fisiológica muy conocida puede, sin duda, hacer que creamos ver que una cosa que no se mueve está girando, o que creamos que nosotros mismos giramos, aunque permanezcamos inmóviles. No obstante, cuando muchas personas, ubicadas alrededor de una mesa, ven que esta es arrastrada por un movimiento tan rápido que resulta difícil acompañarlo, y que incluso a veces es derribada, ¿se podrá alegar que todas esas personas padecen de vértigo, como el ebrio que cree ver pasar su casa delante de sí?
Sistema del músculo crujiente – Si ocurriera de ese modo en lo que atañe a la vista, no podría ocurrir lo mismo en el caso de la audición. Además, cuando los golpes son escuchados por todos los presentes en la reunión, no se puede razonablemente atribuirlos a una ilusión. Quede claro que descartamos toda idea de fraude, y que suponemos que una atenta observación ha comprobado que esos golpes no se deben a alguna causa fortuita o material.
Es verdad que un sabio médico dio una explicación de ese fenómeno, categórica según su opinión.(1) “La causa –manifestó– está en las contracciones, voluntarias o involuntarias, del tendón del músculo peroneo corto.” Y luego se introdujo en los más completos detalles anatómicos, para demostrar el mecanismo merced al cual ese tendón es capaz de producir los ruidos, imitar el redoble del tambor y ejecutar, inclusive, ritmos musicales. De ahí concluyó que quienes creen escuchar golpes en una mesa son víctimas de una mistificación o de una ilusión. El hecho, de por sí, no es nuevo. Lamentablemente, para el autor de este presunto descubrimiento, su teoría es incapaz de explicar todos los casos. Digamos, en primer lugar, que los que gozan de la extraña facultad de hacer que su músculo peroneo corto, o cualquier otro, haga crujidos a voluntad, o ejecute composiciones musicales por ese medio, son sujetos excepcionales, en tanto que la aptitud para hacer que una mesa dé golpes es muy común, y no todos los que poseen esta última facultad están dotados de la primera. En segundo lugar, el sabio doctor ha olvidado explicar cómo el crujido muscular de una persona inmóvil y separada de la mesa puede producir en ella vibraciones sensibles al tacto; cómo ese ruido puede repercutir, a voluntad de los asistentes, en diversas partes de la mesa, en los otros muebles, en las paredes, el techo, etc.; y cómo, por último, la acción de dicho músculo puede extenderse a una mesa a la que nadie toca, y hacer que se mueva. Además, esta explicación, si en realidad explicara algo, sólo invalidaría el fenómeno de los golpes, pero no podría aplicarse de ninguna manera a los otros medios de comunicación. Debemos concluir que este doctor opinó sin haber visto, o sin haber visto todo y bien. Siempre es de lamentar que hombres de ciencia se apresuren a dar, acerca de lo que no conocen, explicaciones que los hechos desmienten. Su propio saber debería hacerlos tanto más cautos en sus opiniones, cuanto más ese saber aleja de ellos los límites de lo desconocido.
(1) Se trata del Sr. Jobert (de Lamballe). Para ser justos, debemos decir que este descubrimiento se debe al Sr. Schiff. El Sr. Jobert desarrolló sus consecuencias ante la Academia de Medicina, lanzando de tal modo un golpe mortal a los Espíritus golpeadores. En la Revista Espírita, del mes de junio de 1859, se hallan todos los detalles acerca de esta cuestión. (N. de Allan Kardec.)
Sistema de las causas físicas – Aquí nos apartamos de los sistemas de la negación absoluta. Una vez comprobada la realidad de los fenómenos, la primera idea que naturalmente acudió al espíritu de quienes los verificaron fue la de atribuir los movimientos al magnetismo, a la electricidad o a la acción de un fluido cualquiera; en una palabra, a una causa enteramente física y material. Esta opinión no tenía nada de irracional, y habría prevalecido si el fenómeno se hubiese limitado a la producción de efectos puramente mecánicos. Una circunstancia parecía incluso corroborarla, pues en ciertos casos se registraba en los efectos un aumento de la fuerza, que dependía directamente del número de las personas presentes. Así, cada una de ellas podía ser considerada como uno de los elementos de una pila eléctrica humana. Ya hemos dicho que lo que caracteriza a una verdadera teoría es que esta pueda explicar la causa de todos los hechos. Sin embargo, si un solo hecho la contradice, es porque es falsa, incompleta o demasiado absoluta. Ahora bien, esto es lo que pronto sucedió en relación con esta teoría. Los movimientos y golpes dieron señales inteligentes, en obediencia a la voluntad y como respuesta al pensamiento. Debían, por lo tanto, tener una causa inteligente. Puesto que el efecto dejaba de ser puramente físico, por eso mismo la causa tenía que ser otra. A eso se debe que el sistema de la acción exclusiva de un agente material haya sido abandonado, y sólo persiste entre los que juzgan a priori, sin haber visto nada. El punto principal consiste, pues, en que se compruebe la acción inteligente, de la que puede convencerse cualquier persona que se tome el trabajo de observar.
Sistema del reflejo – Una vez reconocida la acción inteligente, restaba saber cuál era el origen de esa inteligencia. Se pensó que podía ser la del médium o la de los presentes, que se reflejaba como lo hacen la luz o las ondas sonoras. Eso era posible, y sólo la experiencia podía decir la última palabra. Sin embargo, observemos ante todo que ese sistema se aparta ya por completo de la idea puramente materialista. Para que la inteligencia de los presentes pudiera reproducirse por vía indirecta, había que admitir, en el hombre, la existencia de un principio externo al organismo.
Si el pensamiento que se manifestaba hubiera sido siempre el de los presentes, la teoría de la reflexión habría quedado confirmada. Ahora bien, el fenómeno, aun reducido a esa proporción, ¿no sería del más alto interés? El pensamiento que repercute en un cuerpo inerte y se traduce mediante el movimiento y el ruido, ¿no constituiría un hecho bastante notable? ¿No habría en eso algo que excitara la curiosidad de los científicos? En ese caso, ¿por qué lo despreciaron, ellos, que llegan hasta el agotamiento cuando investigan una simple fibra nerviosa?
Dijimos que sólo la experiencia podía confirmar o refutar esa teoría, y la experiencia la ha refutado, porque demuestra a cada instante, y con los hechos más positivos, que el pensamiento que se manifiesta no sólo puede ser ajeno al de los presentes, sino que casi siempre es por completo contrario al de estos, y que contradice todas las ideas preconcebidas y frustra todas las previsiones. En efecto, cuando pienso blanco y me responden negro, me resulta difícil creer que la respuesta provenga de mí mismo. Los que defienden esta teoría invocan ciertos casos en los que se registra una identidad entre el pensamiento que se manifiesta y el de los presentes. No obstante, ¿qué prueba eso, sino que los presentes pueden pensar del mismo modo que la inteligencia que se comunica? No hay por qué pretender que ambas opiniones deban ser siempre opuestas. Cuando en el transcurso de una conversación, el interlocutor emite un pensamiento análogo al vuestro, ¿diréis por eso que tal pensamiento proviene de vosotros? Bastan algunos ejemplos en contrario, debidamente constatados, para probar que esa teoría no puede ser absoluta. Por otra parte, ¿cómo se podría explicar, mediante la reflexión del pensamiento, la escritura producida por personas que no saben escribir? ¿Y las respuestas del más elevado alcance filosófico, obtenidas por personas iletradas? ¿Y las que son dadas a preguntas mentales, o en un idioma que el médium no conoce, así como mil otros hechos que no dejan lugar a duda acerca de la independencia de la inteligencia que se manifiesta? La opinión opuesta sólo puede ser el resultado de la falta de observación.
Si bien la presencia de una inteligencia extraña está probada moralmente por la naturaleza de las respuestas, también está probada materialmente por el fenómeno de la escritura directa, es decir, por la escritura obtenida en forma espontánea, sin pluma ni lápiz, sin contacto, y a pesar de las precauciones que se tomen para prevenirse contra cualquier subterfugio. El carácter inteligente del fenómeno no puede ser puesto en duda. Por consiguiente, hay en él algo más que una acción fluídica. Por otra parte, la espontaneidad del pensamiento, que se manifiesta independientemente de toda expectativa y sin que se haya formulado pregunta alguna, no da lugar a que pueda ser confundido con un reflejo del pensamiento de los presentes.
El sistema del reflejo es bastante desagradable en ciertos casos. Cuando en una reunión de personas honestas surge en forma inesperada una de esas comunicaciones que indignan por su grosería, atribuirla a uno de los presentes sería cometer una grave falta de respeto, y es probable que todos se apresuraran a repudiarla. (Véase El Libro de los Espíritus, “Introducción”, § XVI.)
Sistema del alma colectiva – Es una variante del precedente. Según este sistema, solamente se manifiesta el alma del médium, pero identificada con las almas de muchas otras personas vivas, ausentes o presentes en el lugar de la manifestación, para formar un todo colectivo que reúne las aptitudes, la inteligencia y los conocimientos de cada una de ellas. Aunque el opúsculo que expone esa teoría se titule La Luz(2), su estilo nos ha parecido muy oscuro. Confesamos que casi no lo comprendimos, y sólo de memoria hablamos de él. Por otra parte, se trata de una opinión personal, como tantas otras, que cuenta con escasos partidarios. Con el nombre de Émah Tirpsé el autor designa al ser colectivo que él representa. Como epígrafe, adoptó la siguiente máxima: Nada hay oculto que no llegue a ser conocido. Esta proposición es evidentemente falsa, porque existe una infinidad de cosas que el hombre no puede ni debe saber, y muy presuntuoso sería quien pretendiera descifrar todos los secretos de Dios.
(2) Communion. La lumière du phénomène de l’Esprit. Tables
parlantes, somnambules, médiums, miracles. Magnétisme spirituel: puissance de
la practique de la foi. Por Émah Tirpsé, un alma colectiva que escribe por
intermedio de una tablilla. Bruselas, 1858, editado por Devroye. (N. de Allan
Kardec.) En español: Comunión. La luz del fenómeno del Espíritu. Mesas
parlantes, sonámbulos, médiums, milagros. Magnetismo espiritual: poder de la
práctica de la fe. (N. del T.)
Sistema sonambúlico – Este sistema ha tenido más partidarios, y aún cuenta con algunos. Como el anterior, sostiene que todas las comunicaciones inteligentes provienen del alma o Espíritu del médium. No obstante, para explicar el hecho de que el médium trate asuntos que están fuera del ámbito de sus conocimientos, en vez de suponerlo dotado de un alma múltiple, atribuye esa aptitud a una momentánea sobreexcitación de sus facultades mentales, a una especie de estado sonambúlico o extático, que exalta y desarrolla su inteligencia. No se puede negar, en ciertos casos, la influencia de esta causa. Con todo, basta con haber observado cómo opera la mayoría de los médiums, para convencerse de que esa causa no explica todos los hechos, y que ella constituye la excepción y no la regla. Se podría suponer que fuese así en caso de que el médium tuviera siempre el semblante de un inspirado o de un extático, apariencia que, por otra parte, él podría simular perfectamente si quisiera representar una comedia. Pero ¿cómo se puede creer en la inspiración cuando el médium escribe como una máquina, sin la menor conciencia de lo que obtiene, sin la mínima emoción, sin ocuparse de lo que hace, distraído, riendo y conversando sobre cualquier cosa? Se concibe la sobreexcitación de las ideas, pero no se comprende cómo esa sobreexcitación puede hacer que una persona escriba sin que sepa escribir y, menos aún, cuando las comunicaciones son trasmitidas mediante golpes, o con la ayuda de una tablilla o de una cesta. En el transcurso de esta obra veremos cuál es la parte que se debe atribuir a la influencia de las ideas del médium. Sin embargo, los hechos en que la inteligencia extraña se revela por medio de signos indiscutibles son tan numerosos y evidentes, que no pueden dejar dudas al respecto. El error de la mayor parte de los sistemas que surgieron en los primeros tiempos del espiritismo se debe a que han extraído conclusiones generales a partir de algunos hechos aislados.
Sistema pesimista, diabólico o demoníaco – Con este sistema ingresamos en otro orden de ideas. Una vez comprobada la intervención de una inteligencia extraña, se trataba de saber cuál era la naturaleza de esa inteligencia. Sin duda, el medio más simple consistía en preguntárselo. No obstante, algunas personas consideraron que ese procedimiento no ofrecía una garantía suficiente, y sólo han querido ver en las manifestaciones una obra diabólica. Según esas personas, únicamente pueden comunicarse el diablo o los demonios. Aunque en la actualidad ese sistema genera poca repercusión, durante cierto tiempo gozó de algún crédito, debido al carácter mismo de los que trataban de hacer que prevalezca. Con todo, destacaremos que los partidarios del sistema demoníaco no deben ser clasificados entre los adversarios del espiritismo, sino todo lo contrario. Se trate de demonios o de ángeles, los seres que se comunican siempre son seres incorporales. Ahora bien, si se admite que los demonios pueden manifestarse, entonces también se admite la posibilidad de que el hombre se comunique con el mundo invisible o, al menos, con una parte de ese mundo.
La creencia en la comunicación exclusiva de los demonios, por más irracional que sea, no hubiese parecido imposible en la época en que se consideraba a los Espíritus como seres creados fuera de la humanidad. Pero desde que se sabe que los Espíritus no son otra cosa que las almas de los hombres que ya han vivido, esa creencia perdió todo su prestigio y, se puede decir, toda verosimilitud. Admitirla implica sostener que todas esas almas son demonios, aunque sean las de un padre, un hijo o un amigo, y que nosotros mismos, al morir, nos convertiremos en demonios. Se trata de una doctrina poco halagüeña y nada consoladora para muchas personas. Muy difícil será convencer a una madre de que el hijo querido al que perdió, y que después de la muerte viene a ofrecerle pruebas de su afecto y de su identidad, sea un secuaz de Satanás. Es verdad que existen Espíritus que son muy malos y que no valen más que los denominados demonios. Pero eso se debe a una razón muy simple: la de que existen hombres muy malos, que por el hecho de morir no se vuelven buenos en forma inmediata. La cuestión consiste en saber si son ellos los únicos que pueden comunicarse con nosotros. A los que piensan de ese modo les dirigimos las siguientes preguntas:
1º: ¿Existen los Espíritus buenos y los Espíritus malos?
2º: ¿Es Dios más poderoso que los Espíritus malos, o que los demonios, si así queréis llamarlos?
3º: Afirmar que sólo los Espíritus malos se comunican con los hombres implica decir que los buenos no pueden hacerlo. Si así fuera, una de dos cosas: eso ocurre por la voluntad de Dios, o en su contra. Si es contra su voluntad, entonces los Espíritus malos son más poderosos que Él. Y si es por su voluntad, ¿por qué Dios, en su bondad, no permitiría que los Espíritus buenos se comunicaran, para contrabalancear la influencia de los otros?
4º: ¿Qué pruebas podéis dar acerca de la imposibilidad de que los Espíritus buenos se comuniquen con nosotros?
5º: Cuando os oponemos la sabiduría de ciertas comunicaciones, replicáis que el demonio emplea una infinidad de máscaras para seducir mejor. En efecto, sabemos que hay Espíritus hipócritas, que confieren a su lenguaje un falso barniz de sabiduría. No obstante, ¿admitís que la ignorancia pueda imitar al verdadero saber, y que una naturaleza malvada imite a la verdadera virtud, sin dejar ningún indicio que denuncie el fraude?
6º: Si el demonio es el único que se comunica, dado que él es enemigo de Dios y de los hombres, ¿por qué recomienda que se ore a Dios, que nos sometamos a la voluntad de Dios, que soportemos sin quejas las tribulaciones de la vida, que no ambicionemos honores ni riquezas, que practiquemos la caridad y todas las máximas de Cristo, en suma, que hagamos todo lo necesario para destruir su imperio? Si el que da esos consejos es el demonio, tenemos que admitir que, por más astuto que sea, es bastante torpe al proporcionar armas que se usan en su contra.(3)
(3) Esta
cuestión ha sido tratada en El Libro de los Espíritus (§ 128 y
siguientes). No obstante, en relación con este asunto, así como con todo lo que
atañe a la parte religiosa, recomendamos el opúsculo titulado Carta de un
católico sobre el espiritismo, del doctor Grand, ex cónsul de Francia
(editado por Ledoyen, in 18; precio: 1 fr.), así como el que vamos a publicar
con el título: LOS CONTRADICTORES DEL ESPIRITISMO desde el punto de vista de
la religión, de la ciencia y del materialismo. (N. de Allan Kardec.)
7º: Dado que los Espíritus se comunican con nosotros, eso se debe a que Dios lo permite. En vista de que hay buenas y malas comunicaciones, ¿no será más lógico admitir que Dios permite unas para probarnos y otras para aconsejarnos el bien?
8º: ¿Qué pensaríais de un padre que dejara a su hijo a merced de ejemplos y consejos perniciosos, que lo apartara de él y le prohibiese tener contacto con las personas que podrían desviarlo del mal? Un buen padre no haría eso. ¿Debemos pensar, pues, que Dios, la bondad por excelencia, haga menos de lo que haría un hombre?
9º: La Iglesia reconoce como auténticas ciertas manifestaciones de la Virgen y de otros santos, en apariciones, visiones, comunicaciones orales, etc. Esta creencia, ¿no está en contradicción con la doctrina de la comunicación exclusiva de los demonios?
Creemos que algunas personas han profesado esa teoría de buena fe. No obstante, también creemos que muchos lo hicieron únicamente para no tener que ocuparse de esas cosas, debido a las malas comunicaciones que todos están expuestos a recibir. Al decir que sólo el diablo se manifiesta, han querido aterrorizar, más o menos como se hace con un niño al que se le dice: “No toques eso, porque quema”. La intención puede haber sido loable, pero no llegó a su objetivo, puesto que la prohibición sólo sirve para excitar la curiosidad, y el temor al diablo ya no refrena a casi nadie. Todos quieren verlo, al menos para saber cómo es, y quedan muy asombrados porque no les resulta tan feo como lo imaginaban.
¿No se podría hallar también otro motivo para esa teoría exclusiva del diablo? Hay personas que consideran que todos los que no son de su parecer están equivocados. Ahora bien, los que pretenden que todas las comunicaciones son obra del demonio, ¿no serán inducidos a eso por el temor de que los Espíritus no estén de acuerdo con ellos acerca de todos los puntos, más aún sobre los que se refieren a los intereses de este mundo, que sobre los relativos a los intereses del otro? Como no pueden negar los hechos, han querido presentarlos con un aspecto aterrador. Sin embargo, ese medio no ha tenido mejor resultado que los otros. Donde el temor al ridículo es impotente, es preciso dejar que las cosas sigan su curso.
Si un musulmán escuchara a un Espíritu hablar en contra de ciertas leyes del Corán, seguramente creería que se trata de un Espíritu malo. Lo mismo sucedería con un judío, en lo atinente a algunas prácticas de la ley de Moisés. En cuanto a los católicos, hemos oído afirmar a uno de ellos que el Espíritu que se comunicaba sólo podía ser el diablo, porque se había permitido pensar de manera diferente a la de él acerca del poder temporal(4), pese a que sólo había predicado la caridad, la tolerancia, el amor al prójimo y la abnegación de las cosas de este mundo: máximas que Cristo enseñó.
(4) Se
llama poder temporal a la influencia de poder, tanto
gubernamental como político, que ejerce la Santa Sede sobre los
pueblos, en particular al vicario de Cristo o Papa, en contraste con su poder
espiritual sobre la Iglesia católica y otros grupos también
llamado poder eterno [Wikipedia].
Puesto que los Espíritus no son otros que las almas de los hombres, y que los hombres no son perfectos, se sigue de ahí que existen Espíritus que también son imperfectos, y cuyo carácter se refleja en sus comunicaciones. Es un hecho indiscutible que existen Espíritus malos, astutos, profundamente hipócritas, de los que es preciso estar prevenido. No obstante, el hecho de que en el mundo se encuentren hombres perversos, ¿es motivo para que nos apartemos de toda la sociedad? Dios nos ha dado la razón y el juicio para que evaluemos tanto a los Espíritus como a los hombres. El mejor medio de precavernos contra los inconvenientes que puede presentar la práctica del espiritismo no consiste en prohibirlo, sino en hacer que sea comprendido. Un temor imaginario sólo impresiona por un instante y no afecta a todos, mientras que todos comprenden la realidad si se la demuestra claramente.
Sistema optimista – Al lado de los que solamente ven en esos fenómenos la acción de los demonios, hay otros que sólo han visto la acción de los Espíritus buenos. Supusieron que el alma, como se halla desprendida de la materia, ya no dispone de ningún velo que le oculte las cosas, de modo que debe poseer la soberana ciencia y sabiduría. Su confianza ciega en la superioridad absoluta de los seres del mundo invisible ha sido, para muchas personas, la causa de no pocas decepciones. Aprendieron a costa de sí mismos a desconfiar de ciertos Espíritus, así como a no confiar en algunos hombres.
Sistema uniespírita o monoespírita – Una variante del sistema optimista consiste en la creencia de que un solo Espíritu se comunica con los hombres, y que ese Espíritu es Cristo, el protector de la Tierra. En virtud de las comunicaciones de la más baja trivialidad, de una grosería indignante, llenas de malevolencia y ruindad, sería una profanación y una irreverencia suponer que esas comunicaciones pudiesen provenir del Espíritu del bien por excelencia. De todos modos, se podría admitir esa ilusión, si los que creen en este sistema sólo hubieran recibido comunicaciones irreprochables. Sin embargo, la mayoría de ellos reconoce haber recibido algunas muy malas, y explican que se trata de una prueba a la que el Espíritu bueno los somete, al dictarles cosas absurdas. Así pues, mientras que unos atribuyen todas las comunicaciones al diablo, que puede decir cosas buenas para tentar a los hombres, otros piensan que únicamente Jesús se manifiesta, y que puede decir cosas malas para ponerlos a prueba. Entre esas dos opiniones tan opuestas, ¿quién decidirá? El buen sentido y la experiencia. Decimos la experiencia, porque es imposible que los que profesan ideas tan exclusivas hayan visto todo y bien.
Cuando les presentamos los hechos de identidad que, mediante las manifestaciones escritas, visuales u otras, ponen de manifiesto la presencia de parientes, amigos o conocidos, responden que se trata en todos los casos de un mismo Espíritu, que adopta la totalidad de las formas: el diablo, según unos; Cristo, según otros. Pero no nos explican por qué los demás Espíritus no pueden comunicarse, y tampoco nos dicen con qué objetivo el Espíritu de Verdad vendría a engañarnos, presentándose con falsas apariencias para burlarse de una pobre madre, por ejemplo, al hacerle creer que tiene a su lado al hijo por quien derrama lágrimas. La razón se rehúsa a admitir que el más puro entre todos los Espíritus se rebaje al punto de representar semejante comedia. Por otra parte, negar la posibilidad de cualquier otra comunicación, ¿no sería despojar al espiritismo de lo que tiene de más piadoso: el consuelo de los afligidos? Digamos simplemente que este sistema es irracional y no resiste un análisis serio.
Sistema multiespírita o poliespírita – Todos los sistemas a que hemos pasado revista, sin exceptuar los de sentido negativo, se basan en algunas observaciones, pero que son incompletas o han sido mal interpretadas. Si una casa fuera roja por un lado y blanca por el otro, el que la haya visto de un solo lado afirmará que es roja, y otro dirá que es blanca. Ambos estarán equivocados y tendrán razón. Sin embargo, aquel que haya visto la casa de ambos lados, dirá que es roja y blanca, y será el único que estará en lo cierto. Lo mismo sucede con la opinión que las personas se forman acerca del espiritismo: puede ser verdadera en relación con ciertos aspectos, y falsa si se generaliza lo que es parcial, si se toma como regla lo que constituye una excepción, y como el todo lo que sólo es una parte. De ahí que digamos que quien desee estudiar con seriedad esta ciencia, debe observar mucho y durante largo tiempo. Sólo el tiempo le permitirá captar los detalles, advertir los sutiles matices, observar una cantidad de hechos característicos que serán para él otros tantos rayos de luz. En cambio, si se detiene en la superficie, se expone a formarse un juicio prematuro y, por consiguiente, erróneo. Aquí están las consecuencias generales que se han deducido de una observación completa, y que en la actualidad constituyen la creencia, podríamos decir, de la universalidad de los espíritas, puesto que los sistemas restrictivos no son más que opiniones aisladas:
1º: Los fenómenos espíritas son producidos por inteligencias extracorporales, es decir, por Espíritus.
2º: Los Espíritus constituyen el mundo invisible; están en todas partes; pueblan los espacios hasta lo infinito. Algunos están siempre alrededor nuestro, y nos mantenemos en contacto con ellos.
3º: Los Espíritus ejercen una acción incesante sobre el mundo físico y sobre el mundo moral, y son una de las potencias de la naturaleza.
4º: Los Espíritus no son seres aparte en la creación, sino las almas de los que han vivido en la Tierra o en otros mundos, y que se han despojado de la envoltura corporal. Por consiguiente, las almas de los hombres son Espíritus encarnados; y nosotros, al morir, volvemos a ser Espíritus.
5º: Hay Espíritus de todos los grados de bondad y de maldad, de saber y de ignorancia.
6º: Todos están sometidos a la ley del progreso, y todos pueden llegar a la perfección. Sin embargo, como tienen libre albedrío, llegan a ella en un tiempo más o menos prolongado, conforme a los esfuerzos y la voluntad de cada uno.
7º: Son felices o desdichados de acuerdo con el bien o el mal que han hecho durante la vida, así como con el grado de adelanto al que han llegado. La felicidad perfecta y sin mezcla sólo es patrimonio de los Espíritus que alcanzaron el grado supremo de la perfección.
8º: Todos los Espíritus, en determinadas circunstancias, pueden manifestarse a los hombres; el número de los que pueden comunicarse es indefinido.
9º: Los Espíritus se comunican a través de los médiums, que les sirven de instrumento y de intérpretes.
10º: Se reconoce la superioridad o la inferioridad de los Espíritus por su lenguaje. Los buenos sólo aconsejan el bien y sólo dicen cosas buenas: todo en ellos pone de manifiesto su elevación. Los malos engañan, y sus palabras llevan el sello de la imperfección y la ignorancia.
Los diferentes grados por los que pasan los Espíritus se hallan indicados en la “Escala espírita” (El Libro de los Espíritus, Libro segundo, Cap. I, § 100). El estudio de esa clasificación es indispensable para evaluar la naturaleza de los Espíritus que se manifiestan, así como sus buenas y sus malas cualidades.
Sistema del alma material – Consiste tan sólo en una opinión particular acerca de la naturaleza íntima del alma. Según esta opinión, el alma y el periespíritu no serían dos cosas distintas, o, mejor dicho, el periespíritu sería el alma misma, que se purifica gradualmente por medio de las diversas transmigraciones, así como el alcohol se depura mediante diversas destilaciones. La doctrina espírita, en cambio, sólo considera al periespíritu como la envoltura fluídica del alma o del Espíritu. Según aquella opinión, dado que el periespíritu es materia, aunque muy etérea, el alma sería de una naturaleza material más o menos esencial, de acuerdo con su grado de purificación.
Este sistema no invalida ninguno de los principios fundamentales de la doctrina espírita, puesto que en nada modifica el destino del alma: las condiciones de su felicidad futura son siempre las mismas. Como el alma y el periespíritu forman un todo bajo la denominación de Espíritu, a ejemplo de la semilla y el perisperma, que también forman un todo con el nombre de fruto, toda la cuestión se reduce a considerar el todo como homogéneo, en vez de que esté constituido por dos partes diferentes.
Como se ve, esta cuestión no conduce a ninguna consecuencia, y no nos habríamos ocupado de ella si no fuera porque encontramos personas inclinadas a ver una nueva escuela en lo que no es, en definitiva, más que una simple interpretación de palabras. Aunque esta opinión, por lo demás muy restringida, se encontrara más generalizada, no constituiría una escisión entre los espíritas, del mismo modo que las teorías de la emisión y de las ondulaciones de la luz no dividen a los físicos. Los que pretendieran formar un grupo aparte, por una cuestión tan pueril, sólo probarían con ello que conceden más importancia a lo accesorio que a lo principal, y que son inducidos a la desunión por Espíritus que no pueden ser buenos, ya que los Espíritus buenos jamás infunden el sarcasmo y la cizaña. Por eso convocamos a los verdaderos espíritas a que se mantengan en guardia contra semejantes sugestiones, y a que no den a ciertos detalles más importancia de la que merecen. Lo esencial es el fondo.
No obstante, nos sentimos en la obligación de decir algunas palabras acerca de los principios en que se apoya la opinión de los que consideran al alma y al periespíritu como cosas distintas. Esa opinión se basa en la enseñanza de los Espíritus, que nunca discrepan al respecto. Nos referimos a los Espíritus esclarecidos, pues entre los Espíritus en general hay muchos que no saben más que los hombres, y hasta saben menos que estos. En cambio, la teoría contraria es una concepción humana. Nosotros no hemos inventado ni imaginamos el periespíritu para explicar los fenómenos. Su existencia nos ha sido revelada por los Espíritus, y la observación nos la ha confirmado (Véase El Libro de los Espíritus, § 93). Se apoya también en el estudio de las sensaciones de los Espíritus (Véase El Libro de los Espíritus, § 257) y, sobre todo, en el fenómeno de las apariciones tangibles que, según la otra opinión, implicaría la solidificación y la disgregación de las partes constitutivas del alma y, por consiguiente, su desorganización. Además, habría que admitir que esta materia, que puede ser percibida por nuestros sentidos, es el propio principio inteligente, lo que no es más racional que confundir al cuerpo con el alma, o la vestimenta con el cuerpo. En cuanto a la naturaleza íntima del alma, nada sabemos. Cuando se afirma que el alma es inmaterial, eso se debe entender en un sentido relativo, no en sentido absoluto, pues la inmaterialidad absoluta sería la nada. Ahora bien, el alma o Espíritu es algo. Esto significa que su esencia es de tal modo superior que no presenta ninguna analogía con lo que denominamos materia, de modo que, para nosotros, es inmaterial (Véase El Libro de los Espíritus, § 23 y 82).
Esta es la respuesta de un Espíritu con respecto a este unto:
“Lo que algunos llaman periespíritu no es sino lo que otros denominan envoltura material fluídica. Para hacerme comprender de una manera más lógica, diría que ese fluido es la perfectibilidad de los sentidos, la extensión de la vista y de las ideas. Estoy hablando aquí de los Espíritus elevados. En el caso de los Espíritus inferiores, los fluidos terrenales todavía son completamente inherentes a ellos; por consiguiente, se trata de materia, como veis. De ahí los padecimientos del hambre, del frío, etc., padecimientos que los Espíritus superiores no pueden experimentar, visto que los fluidos terrenales están purificados alrededor del pensamiento, es decir, del alma. Para progresar, el alma necesita siempre de un agente. Sin un agente, ella no sería nada para vosotros, o, mejor dicho, no podríais concebirla. El periespíritu, para nosotros, los Espíritus errantes, es el agente por medio del cual nos comunicamos con vosotros, ya sea indirectamente mediante vuestro cuerpo o vuestro periespíritu, ya sea directamente con vuestra alma. A eso se debe la infinita variedad de médiums y de comunicaciones. Resta ahora el punto de vista científico, es decir, conocer la esencia misma del periespíritu. Esa es otra cuestión. Comprended primero moralmente(5). Sólo falta una discusión acerca de la naturaleza de los fluidos, lo que por ahora es inexplicable. La ciencia todavía no sabe bastante al respecto, pero lo logrará si se dispone a marchar con el espiritismo. El periespíritu puede variar y cambiar hasta lo infinito. El alma es el pensamiento: no cambia de naturaleza. A este respecto no avancéis más, porque se trata de un punto que no puede ser explicado. ¿Acaso suponéis que, al igual que vosotros, no he investigado yo también? Vosotros investigáis el periespíritu; nosotros, ahora, investigamos el alma. Aguardad, pues.”
LAMENNAIS
(5) Es decir,
por vías no empíricas; independientemente del método científico, que se basa en
la observación y la experimentación. (N. del T.)
Como se ve, Espíritus que consideramos adelantados no han conseguido todavía sondear la naturaleza del alma. ¿Cómo podríamos hacerlo nosotros? Por lo tanto, es perder el tiempo querer escrutar el principio de las cosas que, conforme se ha dicho en El Libro de los Espíritus (§§ 17 y 49), forma parte de los secretos de Dios. Pretender investigar, con la ayuda del espiritismo, lo que no se encuentra aún al alcance de la humanidad, es desviarlo de su verdadero objetivo, y hacer como el niño que quiere saber tanto como un anciano. Lo esencial es que el hombre aplique el espiritismo a su perfeccionamiento moral. Lo demás es tan sólo una curiosidad estéril y a menudo orgullosa, cuya satisfacción no lo hará avanzar ni un paso. El único medio de progresar consiste en hacernos mejores. Los Espíritus que han dictado el libro que lleva su nombre demostraron su sabiduría al mantenerse, en lo que respecta al principio de las cosas, dentro de los límites que Dios no nos permite superar, dejando a los Espíritus sistemáticos y presuntuosos la responsabilidad de las teorías prematuras y erróneas, más seductoras que consistentes, que un día caerán ante la razón, como tantas otras surgidas de los cerebros humanos. Ellos sólo dijeron exactamente lo que era necesario para que el hombre comprenda el porvenir que le aguarda y, de esa manera, alentarlo a la práctica del bien.
Texto extraído de:
El Libro de los Médiums de Allan Kardec (Nociones preliminares – Capítulo IV)
AMOR, CARIDAD y TRABAJO
